
Eric Berne décrit trois états de l’ego qui coexistent chez chacun d’entre nous : Le bébé, Le père et L'adulte. Ces concepts ne représentent pas des étapes de développement ni des typologies de personnalité, mais des façons différentes de percevoir les expériences, d’attribuer un sens aux relations et de répondre au monde qui nous entoure. Ils coexistent en permanence et s’activent différemment selon le contexte, les personnes avec lesquelles nous interagissons et, surtout, les expériences que nous portons avec nous.
Le bébé c’est là que se trouvent nos émotions, nos besoins et nos adaptations les plus primitifs.
Le pèreils conservent les règles, les valeurs, les croyances et les modèles relationnels que nous avons internalisés auprès de ceux qui nous ont pris en charge ou qui représentaient l’autorité.
L'adulte C’est la seule partie capable de regarder le présent avec discernement, de distinguer ce qui appartient au passé de ce qui appartient à la réalité d’aujourd’hui et de choisir consciemment le mode de réponse.
Le plus souvent, nous ne choisissons pas consciemment la situation dans laquelle nous communiquons. Dans des situations de pression, de conflit ou de vulnérabilité, nous réagissons dans les endroits qui, autrefois, ont appris que c’était ainsi plus sûr. Si, dans notre enfance, nous n’avons pas nous-mêmes senti vus, choisis ou suffisamment importants, il est possible que, dans nos relations adultes, nous cherchions, sans le savoir, des personnes qui réparent cette expérience. Nous ne cherchons pas seulement de l’amour, de l’appréciation ou de la validation. Nous cherchons, symboliquement, l’Adulte qui occupera le rôle de Parent que nous avons ressenti comme perdu ou non disponible comme nous en avions besoin.
De même, lorsque nos décisions ont été accueillies plutôt avec scepticisme que par la confiance, il est possible d’apprendre à nous orienter plus facilement selon les attentes des autres plutôt que selon notre propre discernement et notre propre responsabilité. La voix critique finit par s’implanter et, au fil du temps, elle ne semble même plus appartenir au critique extérieur. Elle devient la manière naturelle dont nous évaluons, comparons et nous rapportons à nous-mêmes. Ainsi, de nombreuses des conversations que nous entretenons aujourd’hui avec nous-mêmes sont en fait l’écho de conversations commencées il y a longtemps.
Mais la dynamique ne s’arrête pas là. Au fur et à mesure que nous grandissons, nous ne restons pas seulement dans la position du Petit. Nous commençons à occuper, à notre tour, la position du Père dans les relations que nous construisons : avec nos propres enfants, avec notre partenaire, avec nos collègues, avec les équipes que nous dirigeons ou même avec nous-mêmes. Sans le remarquer, nous répétons souvent le ton, les règles et les modes de relation que nous avons internalisés. Parfois, nous les perpétuons presque identiques. Parfois, nous choisissons l’extrême opposée, convaincus que si nous faisons exactement le contraire, nous éviterons la souffrance vécue autrefois. Et l’une et l’autre peuvent représenter des formes d’adaptation à une même histoire relationnelle.
Cette répétition ne parle pas de notre manque de maturité, mais de la force des expériences qui nous ont modelés. Notre histoire relationnelle continue à se manifester à travers nous, même lorsque nous croyons parler uniquement du présent. Elle se manifeste par le perfectionnisme, par la nécessité de contrôle, par la difficulté d’exiger de l’aide, par la tendance à se justifier excessivement ou par la conviction que la vulnérabilité doit être cachée. Trop souvent, nous réagissons non pas sur ce qui se passe devant nous, mais sur ce que la situation actuelle réactive à travers nos expériences antérieures.
Les valeurs que nous avons reçues dans notre famille ou dans les milieux dans lesquels nous avons grandi sont essentielles. Elles nous donnent des repères, une identité et un sens. Cependant, il arrive que ces valeurs cessent d’être des points de référence et deviennent des positions que nous ressentons avoir besoin d’assurer à tout prix. Plus une valeur a été défendue, idéalisée ou proclamée dans notre histoire, plus il y a le risque de développer une rigidité émotionnelle autour d’elle. Au moment où nous ne nous plions plus pour comprendre, mais pour confirmer ce que nous croyons déjà. Le dialogue se transforme en confrontation, et les différences de perspective sont vécues comme des menaces, plutôt que comme des opportunités d’apprentissage.
Peut-être que c’est précisément pour cette raison que nous dépensons tellement d’énergie dans les disputes liées à la forme des choses, oubliant que, dans leur essence, les gens partagent souvent des besoins très similaires. Au-delà des opinions, des règles et des convictions, il existe la même nécessité de compter, d’être vus, respectés et acceptés. Quand nous regardons uniquement la forme, les différences semblent irréconciliables. Quand nous réussissons à descendre vers le contenu, nous découvrons que de nombreuses conflits parlent en réalité de la même nécessité humaine exprimée de manière différente.
Le rôle de l’Adulte n’est pas de réduire à l’oubli le Petit ou le Parent. Son rôle est d’écouter les deux. De noter ce qui appartient au passé et ce qui appartient au présent, ce qui mérite d’être conservé et ce qui peut être transformé. L’Adulte ne rejette pas les valeurs, mais les regarde avec discernement. Il ne nie pas les émotions du Petit, mais lui offre un espace où elles peuvent être comprises sans que chaque réaction s’enchaîne automatiquement.
Le processus de maturation ne signifie peut-être pas devenir quelqu’un d’autre, mais commencer à observer avec qui nous participons à chaque relation. Comprendre ce que nous sélectionnons parmi les expériences des autres, ce que nous continuons à répéter à partir de notre propre histoire, et comment nous choisissons de compter dans la vie des autres. En même temps, cela signifie développer la patience et la douceur pour accepter que les gens nous verront toujours à travers leur propre expérience de la vie, et non à travers nos yeux.
Personne ne peut nous faire compter plus que nous ne le choisissons nous-mêmes de compter dans nos propres yeux.